Fredric Jameson认为，我们可以把（欧洲）六十年代想像为资本和强权国家在全球退败的一个时期，也可以把这个年代构想成资本借助崭新的生产技术和全副武装的生产方式，开足马力扩张的时期。从福柯的角度看，所谓新的生产技术就是权力话语。六十年代谢幕，留下的是一块巨大的空白话语舞台。七十年代开启，站在麦克风前的不再是进步学生、艺术家和知识分子，而是大众传媒和明星，是非理性的符号消费。如果六十年代是话语中心模式的最后演习，那么七十年代是娱乐工业趁火打劫偷袭大众话语的时代。六十年代结束了，共同话题消失了，战壕解散了，文化代言人面临着话语重构和反思，这个过程带来短暂的话语真空，布满嘈杂的个人主义低语。这就是奇妙的七十年代，精英话语的重构性缄默与娱乐话语的逐步登台，从文化英雄到娱乐明星，话语舞台的交接期间是一个政治压抑、经济低迷的年代。这种失望、颓废和压抑构成了七十年代欧洲电影的基本氛围。《启明文丛：目光的伦理》就是作者论及七十年代欧洲电影的一个合集。
《启明文丛：目光的伦理》是李洋论及七十年代欧洲电影的一个合集。奇妙的七十年代，精英话语的重构性缄默与娱乐话语的逐步登台，从文化英雄到娱乐明星，话语舞台的交接期间是一个政治压抑、经济低迷的年代。
李洋，法国戴高乐大学电影学博士，东北师范大学文学院院长，教授、博士生导师，欧盟大学委员会访问学者，《迷影学刊》创始人，迷影网学术总监。主要研究方向是欧洲电影史、电影美学和艺术理论。
自序
影像的美学
伟大电影的标准
影评是什么
人与影像互为尺度
人的电影大脑
幻想与思想表演
哲学与游戏之间
导演的“政治”
贝托鲁奇的妥协
特吕弗的夜行列车
法斯宾德的奇迹
路易·马勒的脆弱
雅克·塔蒂的现代哑剧
皮亚拉的真实
基耶斯洛夫斯基的目光
埃里克·侯麦的讽刺防御
目光的伦理
大屠杀的目光伦理
不设防的城市
布尔乔亚的宴会
他们将回到萨罗
伊斯坦布尔的比利
黑色的黎明
耻辱与需要
奢侈的身体
电影之欧洲
英国电影与“五月风暴”
“新浪潮”与法国新电影
德国“柏林学派”的兴起
“世界电影”与艺术等级体制
五
我们经常说思想多来自读本，即可读的文本。我们的思想经常由读书而来。人类思想的最初形态是混沌的，既不是文字化的，也没有清晰的类别，比如《荷马史诗》，既是历史也是神话，既是诗也是歌。荷马是个瞎子，他不能写字，他是个游吟诗人，在街头流浪，用像评书或京韵大鼓的方式向过往的行人“唱讲”历史。所以《荷马史诗》里的思想是从声情并茂的讲演和吟唱中来的。久而久之，喜欢他的人把他的唱词和故事用文字记载下来，才成为今天的《荷马史诗》。这在柏拉图和孔子的时代都一样，他们都不是“书写”的思想家，而是“表演”的思想家。
诗、歌、历史、哲学和科学的原始形态，都不是文字的，而是表演的。孔子游说列国，想说服别人相信他的思想，他决不会站在国君面前宣读自己的笔记，而是像演员那样尽情地演讲、表演，他的眼神、手势、表情、动作，与他所谈的思想同样重要，是“思想的介质”。但表演形态的思想已无法保存了，世上只留下了一部文字的《论语》。那柏拉图呢？他甚至怀疑荷马的表演目的，认为这种表演（模仿）不能表现真实（理念），仅仅是感动老百姓的手段，这不是思想，他与格罗康关于“桌子为什么是桌子”的辩论才是思想。柏拉图的思想也是通过对话体流传的，所以，《论语》和《理想国》都是最早的“思想剧本”，最早都不是要“写”出来的思想，而是“表演”出来的思想。亚里士多德谈荷马时，曾夸奖荷马的表演才能，并把这种才能叫做“修辞学”。他把荷马的修辞才华分为两类：Ethos和Pathos。所谓“Pa．thos'’就是感人术，指用来感动别人，使别人相信的方法和技能；而“。Ethos”是指性格，指演讲者通过话语向观众传达的个性形象。“思想剧本”的流传方式把人们的情趣集中在文字之修辞上，而从没有人把亚里士多德的《修辞学》看做最早的表演学著作，故而关于思想表演的学问在历史中消失了，只剩下文字脚本。
从文字的产生到现在，我们面对着一个数千年的文字脚本史，我们是否能做这样的假设：在这部思想史之外，我们遗失了另外一部生动的表演的思想史呢？这个历史不仅需要文字。
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