《耶利米书》是“摩根解经丛卷”系列之一。“世界上还有什么事比这更叫人痛苦呢?一个伟人,却被命定,要眼睁睁地去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎,去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景,去注视她的活力一点一滴地消失,直到她静止不动,冰冷、阴暗、完全崩溃。”摩根告诉我们,这本书的目的不是要默想耶利米的全部预言,加以分析、注解,而是要听听神说话的语气,看看在失败的世代里,神对祂儿女所讲的话。
本书全无学术研究气息,而是以一位牧者情怀,通过清新、活泼的语言,让圣经的话语发出属灵的亮光。
坎伯·摩根(CampbellMorgan,1863—1945)是全世界公认的“解经王子”。1888年5月2日申请要成为英国伯明翰卫理公会牧,当他站在75位考牧委员面前讲完道后,考牧委员竟然评定摩根是“不适合讲道,没有讲道恩赐”的人,这份差事因而告吹。此举对摩根而言是一次重大打击,摩根伤心地打电报给担任牧师的爸爸,他父亲立即回电说:“地上拒绝,天上接纳。”摩根没有放弃神给他的呼召,在神的带领下尽他的职份,8年后成为伯明翰卫理公会理田路礼拜堂的主任牧师,而且日后成为最会讲道的解经牧者。
在英语世界中,听过他的信息的人说:“这位牧师真是相信圣经,他传讲自己所信的事时,又是具有那么强烈的说服力和感染力。”一位长期追随摩根的朋友约翰?哈理斯(JohnHarris)观察他大有能力的讲道,对他的分析是,“摩根讲道的能力是出于他对神、对圣经的坚定信心,他所传的是他内心所确信不疑的。”许多传道人向他请教秘诀,摩根的回答永远不改变:“用功,用功,再用功。”用功于每天清晨进入那块神圣的领域,呼吸天上的空气,取得新的能力。坎伯?摩根将一卷圣经最少读50遍,才着手解释它。此外,他熟记经文,让熟记话语成为他生活的习惯,使他的讲道及解经更正确、深入和生活化。
1、时代背景(一1-3)
2、神的器皿(一4-19)
3、神的挑战(二1-四2)
4、人的审判(四3-六30)
5、被扭曲的真宗教(七1-八3)
6、国家的强弱兴衰(八4-九26)
7、神的代替品(十1-十一17)
8、先知的力量(十一18-十三27)
9、避难所(十四1-十七27)
10、神的主权(十八1-二十18)
11、伪官长(二十一1-二十三40)
12、怜悯的呼召(二十四1-二十六24)
13、神的认识和见证(二十七1-二十九32)
14、永远的爱(三十1-24)
15、属灵的新约(三十一1-40)
1、时代背景(一1-3)
2、神的器皿(一4-19)
3、神的挑战(二1-四2)
4、人的审判(四3-六30)
5、被扭曲的真宗教(七1-八3)
6、国家的强弱兴衰(八4-九26)
7、神的代替品(十1-十一17)
8、先知的力量(十一18-十三27)
9、避难所(十四1-十七27)
10、神的主权(十八1-二十18)
11、伪官长(二十一1-二十三40)
12、怜悯的呼召(二十四1-二十六24)
13、神的认识和见证(二十七1-二十九32)
14、永远的爱(三十1-24)
15、属灵的新约(三十一1-40)
16、购买亚拿突之地(三十二1-44)
17、复兴的方法和结果(三十三1-26)
18、亵渎神的名(三十四1-22)
19、传统的束缚(三十五1~19)
20、灾难的时刻(五十二1~34)
21、回到埃及(四十1-四十三13)
22、墮落的妇德(四十四1-30)
23、新约里的耶利米
耶利米书第一章
1时代背景(一1~3)
读经:耶一1~3;王下二十二~二十五;代下三十四~三十六21。
“耶利米的话……耶和华的话临到耶利米”(耶一1~2)。
史博士(Dr。 Streane)在为《剑桥学生版圣经》(The Cambridge Bible for Schools andColleges)耶利米书所撰写的前言中,引用了一段马爵士(Lord Macaulay)的话,很精彩:
“世界上还有什么事比这更叫人痛苦呢?一个伟人,却被命定,要眼睁睁地去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎,去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景,去注视她的活力一点一滴地消失,直到她静止不动,冰冷、阴暗、完全崩溃。”
选这段话作为研读耶利米书的前言,再合适也不过,因为它正确地描述了耶利米蒙召,在犹大所从事的那种痛苦职事。
在那漫长而荣耀的先知传统中,没有任何一个先知所作的事工,像他那样不能得到人的欣赏。而他个人,在他所从事的职事上,那种赤胆忠诚的英雄气概,却远非其他先知所能比拟的。
摩博士(Dr。 Moorehead)很生动地描述了耶利米所事奉的那个世代的光景,他说:
“耶利米领受职分向犹大说预言的时候,犹大的各样事物都正猛向最后那可悲的结局直奔。那时政治上的动荡已达最高潮,各个党派都被最剧烈的情绪煽得火热,那令国家灭亡的致命策略正逐渐得势。耶利米屹立在这个国家冲向灭亡的道路中间,奋力制止败亡的趋势,并且试图把整个国家扭转过来。但是,他是命定要失败的,他要被赶到一边去,亲眼看着他的骨肉同胞,他以温柔的爱心去爱的这些人,投身到那无可挽回的毁灭里。”
这段话等于给我们一把开启耶利米书的钥匙,让我们感受到里面真正的气氛。这位先知所讲的预言信息,是带着力量,也带着眼泪的;这是耶和华对那个败坏的世代所讲的话。
“耶和华的话”这件事本身就是奇妙的,就是具有启发性的,所以值得我们细细地去思想。神讲了话,人不服从,但神还是继续讲话;祂的话,虽然有如对牛弹琴,但祂还是讲;祂明知,讲了话,人也不会有什么反应,但祂还是继续讲;在这样的环境下,在这样的时间里,祂还是用这样的词句,透过耶利米的预言说出来。在旧约圣经里,这实在是一件很奇妙、很独特的事。
这本书的目的,不是要默想耶利米的全部预言,加以分析、注解。我的目的是要听听神说话的语气,看看祂通过耶利米讲了些什么信息。同时,我们该记住,从这本书里,我们读到的是,在失败的世代里,神对祂儿女所讲的话。
首先,我们看这卷书开头的一段话,实际上这段话可以说是这卷书的标题。
从这卷书的标题,让我们看到传递这些信息的那个特殊世代,也就是犹大国历史的最后四十年。这段话的中心是一句宣告:“耶和华的话临到。”这句话正表明了这本书的崇高价值。
所以,目前我们的主题是耶利米那个世代的光景;耶和华竟然对那样的一个世代讲话;以及耶和华讲话的目的。
要了解耶利米那个世代的情况,第一,我们要看看那个时代执政的君王,以及他们执政的情形。第二,探讨耶利米服事期间,三个划时代的重大事件。这样,我们才可以了解,那些领受这信息的人实际生活的情形。
耶利米说预言的期间,犹大总共换了五个王,但是耶利米只提到三个,很可能因为其他两个王执政期间太短。耶利米开始他的事工以后,约西亚又统治了十八年。之后由约哈斯继位,只有三个月时间。接着是约雅敬,统治了十一年。继任的约雅斤,也只作王三个月而已。最后是西底家,在位十一年。耶利米没有提到那两个在位只有三个月的王,所以这段经文只有提到约西亚、约雅敬和西底家三人。
约西亚是在一个不寻常的时间作王。耶利米开始他的服事时,约西亚已登基十三年之久。他登基的时刻,我们还可以看到希西家英明统治下的光荣余辉。希西家的统治距约西亚有半个世纪之久。在希西家作王的那段期间,我们可以看到大先知以赛亚,在犹大所散发的光辉。希西家死后,接续作王的是玛拿西。在玛拿西任下,这个国家突然陷入分崩离析的可怕光景中。异教徒所行的一切可憎可恶之事,这个国家几乎都犯了。由于行了这些可憎可咒的事,就给这个国家带来了可怕的败坏。在玛拿西和约西亚之间,还有一个亚扪作王。到了约西亚继位的时候,他非常关心这个国家的可怕光景,所以他洁净圣殿,试图恢复圣洁的敬拜。就在洁净圣殿的时候,他发现了一本律法书。接着,他就按照这本律法书,对全国作了一个彻底的改革。可惜的是,他的改革只是皮毛,没有真正触及这个国家问题的根源。众人跟着他走,只因为他甚孚众望,他们并没有真心归回神。
约西亚死了以后,继位的约哈斯,在位只有三个月;接着是约雅敬作王。这位约雅敬起先是作埃及的傀儡,接着又作巴比伦的傀儡。接下来的约雅斤,在位也只有三个月的时间。最后的西底家是在宗教黑暗、道德败坏、政治动荡中登基。这段期间,这个国家直朝着最终的灭亡奔去。在这样的时代背景之下,耶利米传讲耶和华的话。他受尽了嘲笑、讥讽、辱骂、逼迫、囚禁。他是一个孤单的、常常是眼泪盈眶的人。
我们若要真正了解他这个世代,一定要记得他一生中的三大事件:第一,犹大和埃及在迦基米施的大战,约西亚就是在这一场战役中阵亡的;第二,同样是在迦基米施发生的大战,不过这次是埃及和巴比伦之间的战役;最后是耶路撒冷的沦陷。耶利米从事他的先知事工时,正是这些重大事件接踵而至之际。这些大事件,对全世界都产生影响。
现在,我们要细心地思想,这一切到底有什么意义?他们到底是些什么样的人?我们必须由这里着手。惟有如此,我们才能了解他们的败坏。我们试以保罗的一段话,来回答刚刚所问的问题。保罗在罗马书中,对他的那些外邦人读者,将犹太人和外邦人作一个比较。他问,犹太人有什么长处?为什么犹太人拥有那样的特权、地位、恩宠?他自己回答说,因为神以他们为后嗣,给他们荣耀,以及诸约,又给他们圣言,让他们有机会服事祂,并给他们列祖和弥赛亚。“后嗣”意为拣选,也就是神为着一个特别的工作,把他们分别出来,归于祂自己。“荣耀”就是神的同在,神在古时,就在施恩座上两基路伯中间,用那神秘的光耀,显明与他们的同在。当然,在他们的历史中,神还用其他许多方法与他们同在。“诸约”就是神在旷野和他们立的约,原先是和亚伯拉罕立的,后来,在他们需要的时刻,又和他们立约;这一切的约,都表明他们与神之间的来往。“圣言”就是律法,神的教导,以满足百姓的需要,规范他们的生活,使他们能符合神纯全可喜悦的旨意。“事奉”就是敬拜的仪式,这是神藉着祂仆人,直接颁布给他们的;内容指明,人如何作才能亲近祂。“应许”就是宣告神对他们的心意,以及神通过他们对全世界的心意。“列祖”是指自亚伯拉罕以下,他们的全部历史。“弥赛亚”就是基督。神对这世界的预言和意愿,就是要通过这些而得应验(罗马书第九章)。
犹大代表了以上所讲的这些事。他们是神所拣选的百姓,他们有神的同在,他们和神之间有来往,他们有神的教导,他们有神的心意,有神所定的历史,有神对这世界的预言。我们所要看的就是这些人,可是那时他们正朝着灭亡迅速地前进。惟有看到了这一点,我们才能真正体会到先知说预言时的环境。也惟有看清这一点,我们才能体会到犹大这个国家堕落的过程。
我们再进一步从第二章第十三节的预言来看。这节经文概括了整个故事:“我的百姓作了两件恶事。”我们必须先注意头两个字,“我的”,才能明白祂的意思。正因为他们有这么崇高的特权,才越发显出他们的堕落和失败的程度之深。“我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。”他们离弃了耶和华。这是他们所行的第一件恶事,这也是基本的恶事;其他的恶事,其实都是由它衍生出来的。那些危害他们国家的政治、社会上的恶事,那一切的败坏、堕落,都是从这个基本的恶事而来的:他们离弃了活水的泉源耶和华。然后,再看这位先知用优美的诗歌笔调,讽刺他们手所作的,“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。”换句话说,这个国家以整体而论,已经离弃了神,倚靠他们的政策,而不寻求顺服神。他们想运用外交政治的手腕,在列强的夹缝中求生存。然而,这个国家忘记了神,靠自己的力量凿池子,凿出来的池子却是破裂的,不能存水。
在神百姓的历史中,再没有比这段历史更黑暗的了。因为北国以色列的被掳,对他们是一个严肃的警告。他们听到了先知何西阿对以色列的强烈呼吁。他是对北国传讲信息的,但他偶尔还是会对南国犹大讲一点信息。“以法莲亲近偶像,任凭她吧!”(何四17)。这并不是指着以法莲的结局而言。神不是说,我要任凭以法莲去。实际上这句话是何西阿给犹大的信息。北国以色列亲近偶像。何西阿这句话是对南国犹大讲的,他们既然亲近偶像,就由她吧!但是,你南国可不要跟她一样,因为北国已经败坏了。
犹大国领受了这信息,她看到以色列亲近偶像,结果被掳了。她知道,就在她国界的北彊,那块地已经荒凉,是因为原住那地的人离弃了神。可是,虽然殷鉴未远,她还是离弃了活水的泉源,她为自己凿池子,她执行精心拟定好的政策,她运用各种外交的手腕,她忘记了神。她走向黑暗,一直到迦勒底人来攻灭她的京城,她也和北国一样被掳,百姓被分散到各地去。
可是,就在这样的时候,神的话还是继续不断,坚持不停地临到。这让我们看到,虽然祂的百姓不忠心,但神却永远信实不变。我们读耶利米的预言,常常可以读到这个片语:“从早起来”。这个片语在圣经其他书卷中也出现过,但是从来没有像耶利米这样的用法。圣经中,惟有耶利米用这个片语指神。在他服事期间不同的阶段,前后有十一次,我们读到他说神“从早起来”。当然,这只是一个象征性的说法,但是这样的说法,也是有意留给人一个印象。“从早起来”这个片语的意思是低下来,把肩头低下来,可以把担子放在肩上。不论驮畜或人,清早起来就是为行远路。所以到后来,“从早起来”这个片语,单单用来指清早起来预备驮重担远行。“从早起来”,低下肩头,背起重担,开步走。
现在耶利米将这个古老的片语,应用在神的身上。他宣告说,祂从早起来临到祂的百姓,对他们说话,前后有三次;祂从早起来,差遣先知到他们那里,有六次;祂从早起来,对他们抗议,有一次;祂从早起来,管教他们,有一次。这个片语在他的预言中出现这么多次,所以具有特别的意义。这让我们看到神的态度;祂的百姓快速地离弃祂,忘记祂,但祂却永不离开他们,从不撇弃他们,也绝不忘记他们。祂从早起来,低下肩头,背起重担,赶快说话,差人到他们那里,对他们抗议,教导他们。
这事实不只是显示了神的信实。在那黑暗的世代,神的话还是临到他们,这是有理由的。这乃是在黑暗的世代里,神要把祂自己启示给当时的人,同时也是给未来世代的人。我们也许会说,这又有什么用处?神早已知道,这些人不会顺服的,祂明明亲口对耶利米这么说的。既然如此,为什么祂的话语还是不断地临到?因为即使对当时的人没有用,神的话临到,还是可以给我们留下预言的记录,这样在后来的历史中,我们经历黑暗的时刻时,可以回过头来查这预言,看看神如何思想,如何感觉,以及那些人在什么地方失败了。神的话通过耶利米,临到当时的人;正因为有神的话语,所以我才能以旧约的亮光,来了解使徒约翰在新约圣经中所讲的话。在他的福音书中,约翰写道,“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”(约一5)。不过黑暗也没有办法把光消灭掉。那光照在今天的黑暗里,今天若不接受这光,它还是有用,还是可以照在他日的黑暗里。正因为在黑暗中有这光,所以他日处身于同样境况中的人,就有一条路好走,有一个方法可以得救。
耶和华的话临到的即时目的,在第一章里面用一节经文很优雅地表达出来。第十节,耶和华呼召耶利米时,对他说,“我今日立你在列邦列国之上,为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆,又要建立、栽植。”你看到这段话的奇妙之处吗?耶利米?亚拿突城的祭司耶利米?那位被众祭司所讥笑、被假先知所攻击、被国王所轻视的耶利米?是的,神所讲的就是这一位耶利米:“我……立你在列邦列国之上。”
耶和华的话临到什么人,这个人就有价值。“凯撒提庇留在位第十五年,本丟彼拉多作犹太巡抚,希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王,吕撒聂作亚比利尼分封的王,亚那和该亚法作大祭司”(路三1~2)。这里提到七个尊贵的人的名字,这些人的名字都可以拿来作判定年份之用,但是他们七人之中,没有一个人是真正有价值的。在那个时刻,“神的话临到”约翰。路加提到这些尊贵人的名字,王、巡抚、分封王、大祭司,目的只是在表明,神的话在什么时候临到一个名叫约翰的人身上。神的话不临到王,不临到巡抚,不临到分封王,也不临到大祭司。神找上了那一位在旷野刻苦己身的人,那一位粗犷的人,祂的话就临到他。在那至高的地方,那些作记录的天使手中所握人类的历史里,这件划时代的事件,不是发生在罗马,不是发生在巡抚的王宫里,不是发生在大祭司的院子里,而是发生在一个人身上,神的话临到这个人。同样的原则,也可以从耶和华对耶利米讲的话中看出来:“我……立你在列邦列国之上。”
神的话临到他的目的,可以从那四个有关“毁坏”的词,以及那两个有关“建造”的词看出来:“拔出”、“拆毁”、“毁坏”、“倾覆”;“建立”、“栽植”。
这几个希伯来词,翻译出来就失去了那种特有的美丽。“拔出”,意思是撕裂,是把某种成长中的东西破坏掉。“拆毁”,意思是把某种已经建立起来的东西铲平到地面。接下去的这个词,和植物有关系,“毁坏”就是把植物连根拔出来,丢到一旁让它死去。最后一个词是“倾覆”,又回到以建筑物作比喻的方法,意思是把拆下来的东西打成碎片,磨成粉末。所以,这个先知所宣告的话中,交替使用两个东西作比方,一个是植物,另一个是建筑。这东西是栽种出来的吗?那就把它拔出来。这东西是建立起来的吗?那就把它拆毁。是栽种出来的,就要把它连根拔起,让它毁坏。是建筑起来的,就要把它打成碎片,磨成粉末。这就是这段话中那些和毁坏有关的四个词。
接着又有两个词:“建立”和“栽植”,这是先知工作中具有建设性的一面。既拆毁又建立,这乃是神的话所作成的工的两面。神话语的功用,一方面是要把那些不是神所栽种的东西拔出、毁坏;另一面是把那些不是祂所建造的东西拆毁、倾覆。但是,神的话最终的目的不在破坏,而是在建设。只是栽种要按着祂的旨意,建造要按照祂的设计。
在那个败坏的世代里,这位先知是一个孤单的人。神的话好像火在他里面燃烧一样。他清楚知道,按人的标准来看,他的工作一无果效。他的工作既要“拔出”又要“栽植”,既要“拆毁”又要“建立”,因为耶和华的话绝不落空。他那个世代的人,看到了这位先知被囚在地窖,也看到他从地窖逃出,他们看到他在埃及,他们认定,他的工作失败了。但是神藉着耶利米所讲的话,也是神自己的工作,必然可以在最后得到胜利。
这段历史背景,对我们有什么教训?简单地说,一个伟大的历史,实际上是一个沉重的责任。假如希伯来人仅存的犹大,拥有作后嗣、荣耀、诸约、服事、应许、列祖和弥赛亚(基督),那么他们的责任就更大了。任何一个国家,如果有伟大的历史,他的责任就更重。一个民族,如果以过去的荣耀为夸口,却又否定造成那荣耀的原因,那么这个民族必定要被消灭。忘记或者离弃了活水的泉源耶和华,那就是死路一条。耶和华的话不断被传讲出来,人听是听了,但不服从,结果神的话对他没有发出功效。我常在想,今天我们所面对的,也正是这样的危机。我们说,我们忽略了圣经的教训。为什么?因为我们对圣经太熟了,却不去遵守它,结果圣经对我们只是一个无聊的故事而已。
不过,这里最主要的一个功课是,神依旧不断讲话,不管人听不听。在一个败坏的世代中,只有神的话是有力量的。神的话可以拆毁,也可以保全。很可能,神透过祂的仆人讲了话,人却没有办法分辨那是耶和华的话,结果反而把传话的人给杀掉了。我们应该祷告,不但求耶和华的话临到我们,更当求神让我们知道,那临到我们的话乃是祂的话,免得我们也倒毙在路旁,免得我们的双手也沾满了杀害那传信息者的血。
……